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中國園林藝術之所以有著豐富的主題思想和含蓄的意境，原因在于中國園林美學思想的豐富和中國傳統(tǒng)文化的博大精深。本文嘗試從中國傳統(tǒng)文化各教派的思想--儒家思想、道家思想和禪宗思想及其對中國園林的影響，來窺探中國園林發(fā)展之一斑。
景妙何在？曰：妙在知與不知之間。知者，知其妙，悉其好惡；不知者，不知其所以然也。這句話一語道破了中國園林藝術的精髓所在。
中國園林區(qū)別于世界-上其他園林體系的最大特點，在于它不以創(chuàng)造呈現在人們眼前的具體園林形象為最終目的。它追求的是象外之象，言外之意，即所謂"意境"。意境，實質上是造園主內心情感、哲理體驗及其形象聯想的最大限度的凝聚物，又是欣賞者在聯想與想象的中最大限度馳騁的再創(chuàng)造過程，正如嚴羽在《滄浪詩話》中所說："如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之相，言有盡而意無窮。"因此，園林景物，取自然之山、水、石組織成景，寥寥幾物便使游人大有"所至得其妙，心知口難言"之感。中國園林藝術創(chuàng)作中"意境"的產生與中國哲學思想是密不分的。 它對中國園林的影響主要是通過對中國文人性格和審美情趣的滲透，折射早園林風恪和景觀意境的審美觀念中。因此，無淪從園林內的物質內容到精神功能，從園林的立意布局到園內景區(qū)的主題分配，從景物本身的表義內涵到景物之間的符號關系都孕育著豐富的中國園林美學思想和博大精深的中國傳統(tǒng)文化底蘊。
在中國文化發(fā)展史上，儒、道、佛三教作為中國傳統(tǒng)文化的三大組成部分，各以其不同的文化特征影響著中國文化；同時，三者又相互溶合，共同作用于中國文化的發(fā)展，并充分體現了中國文化多元互補的特色。本文通過闡述中國傳統(tǒng)文化三大教派的思想及其對中國園林的影響，來窺探中國園林發(fā)展之一斑。
1.儒家思想與中國園林
在中國文化發(fā)展史上，儒家學說是中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的主流。雖然在先秦時，中國文化呈現出"百家爭鳴"，的多元形態(tài)。儒家只是其中主要的一家，但自漢武帝采納仲舒的建議，"罷黜百家，獨尊儒術"之后，儒學成為中國古代文化的正統(tǒng)，深深地影響并主導著中國文化發(fā)展的歷程。在儒家創(chuàng)立和發(fā)展的過程，形成了自己的一套理論學說：崇尚"仁義"和"禮樂"等孔子思想，提倡不偏不倚、無過無不及的中庸思想。政治上主張"德治"和"仁政"；教育上主張"有教無類"，重視平民教育和倫理道德的培養(yǎng)與實踐；并溶入了重民、三綱五常、道統(tǒng)等思想，以及提倡以義制利的價值觀。雖然這些儒學思想對中國文化的發(fā)展在一定程度上起積極的作用，但同時又帶來一定的抑制和制約作用。其崇性抑情、重道輕文、存理去欲的思想遭到了歷代崇尚自然的文學家的批評。于是，儒學在吸取、借鑒道教的基礎上，以保持自己特色的前提下相互調和，從而使儒學得到進--步的發(fā)展。儒學學者吸取了道教以道為宇宙本體，"道生萬物"的思想，完善了儒家哲學的思想體系�！吨芤住分袕娬{天、地、人三才以人為本，重視人與自然、人與人之間的和諧統(tǒng)一關系。盡管人與自然相比，人的地位更為重要，但儒學并不把自然看作異己力量，而是主張人與自然和諧相處，認為天人是相通的，"天人合一"、"萬物與吾一體"之說。于是，這些思想的形成，導致了中國人的藝術心境完全融合于自然，"崇尚白然，師法自然"也就成為中國園林所遵循的一條不可動搖的原則，在這種思想的影響下，中國園林把建筑、山水、植物有機地融合為一體，在有限的空間范圍內利用自然條件，模擬大自然中的美景，經過加工提煉，把自然美與人工美統(tǒng)-起來，創(chuàng)造出與自然環(huán)境協調共生、天人合一的藝術綜合體。蘇州滄浪亭的楹聯"清風明月本無價，近水遠山俱有情"就表現出園主視己與自然渾同一休，陶然與自然的閑適心情，另一方面，儒家的比德思想也對中國園林的主題思想產生-定的影響。在我國的古典園林中特別重視寓情于景，情景交融，寓義于物，以物比德。人們把作為審美對象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的-種象征。自古以來，人們就把竹子作為美好事物和高尚品格的象征。人們把竹子隱喻為一種虛心、有節(jié)、挺拔凌云、不畏霜寒、隨遇而安的品格精神。歷史上不少詩人、文學家都寫國許多關于竹的詩文。
如唐代大詩人白居易贊竹曰："竹解心虛即我?guī)?quot;唐代文人劉巖夫寫的《植竹記》中將竹與君子的人格相比擬，道："勁本堅節(jié)，不受雪霜，剛也；綠葉萋萋，翠筠浮浮，柔也；虛心而直，無所隱蔽，忠也；不孤根而挺聳，必相依以擢秀，義也；雖春陽氣旺，終不與眾木斗榮，謙也；四時-貫，榮衰不殊．恒也。"從竹子的人格化看出，自然美的各種形式屬性本身往往在審美意識中不占主要的地位，相反，人們更注重從自然景物的象征意義中體現物與我、彼與己、內與外、人與自然的同一，除了竹子以外，人們還將松、悔、蘭、菊、荷以及各種形貌奇?zhèn)サ纳绞鳛楦呱衅犯竦南笳鳌?br />
2.道家思想與中國園林
道教是中國土生土長的宗教，它與儒、佛并稱三教成為中國文化的重要組成部分之一。道教尊老子為教主。在哲學上，老子?道"為最高范疇，認為"道"是宇宙的本原而生成萬物，亦是萬物存在的根據，指出："道生一，-生二，二生三，三生萬物。"同時主張"大地以自然為運，圣人以自然為用，自然者道也。"后來，莊子繼承并發(fā)展了老子"道法自然"的思想，從自然為宗，強調無為。他認為自然界本身是最美的，即"天地有大美而不言"。在老莊看來，大自然之所以美，并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分、最完全地體現了這種"無為而無不為"的"道"，大自然本身并未有意識地去追求什么，但它卻在無形中造就了-切。而中國古典園林之所以崇尚自然，追求自然，實際上并不在于對自然形式美的模仿本身，而是在于對潛在自然之中?道"與"理"的探求。由此可見，道家的自然觀對中國古代文學的發(fā)展，對古代藝術民族特色的形成是極為重要的精神表現為崇尚自然、逍遙虛靜、無為順應、樸質貴清、淡泊自由、浪漫飄逸，于是，在道家神仙思想的影響下，以自然仙境為造園藝術題材的園林便應運而生。如秦始皇在渭水之南建的上林苑。據《關中記》載，上林苑設牽�？椗笳魈旌�，置噴水石鯨、筑蓬萊三島以象征東海扶桑。另上林苑中有大型宮苑建章宮，建章宮北為太液池，是一個相當寬廣的人工湖，因池中筑有三神山而著稱。據《史記．孝武小記》載?其北治大池，漸臺高二十余丈，名曰太液池，中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，象海小神山，龜魚之屬?這種"一池三山"的布局對后世園林有深遠影響，并成為創(chuàng)作池山的一種模式，促成了園林藝術的發(fā)展。這中在宮苑里鑿池筑島，用造闊的方式來摹擬東神山，對傳統(tǒng)中國園林空間的發(fā)展至少具有以下顯著的意義：
(1)完整的主附水體的建立：漢上林苑不但擁有數量眾多的大小池沼作為附屬水體，而且具備了太液池、昆明池這樣水面浩瀚的主水。昆明池遺址的面積至今仍是清代圓明園、長春園、萬春園面積總和的三、四倍。同時，主附水體之間已有明確的仰承呼應關系。班固云?前唐中(池)而后太液，覽滄海之湯湯。"數量眾多，相互映襯的水面形態(tài)，千姿百態(tài)的水體穿插于龐大宮苑建筑和山體之間，大大開拓了園林藝木空間，產生高低錯落、起伏有致的和諧韻律。
(2)為中國園林山水體系的確定奠定了基礎。山體與水體之間的關系由過去長期的一水環(huán)一山，一池環(huán)一臺變成了一龐大水體環(huán)繞三山，大大地豐富和發(fā)展了園林空間藝術，促進了園林藝術的發(fā)展。
(3)以水體為紐帶的山、水、建筑組合關系的建立在已往單純的山或高臺建筑為核心，以道路建筑為紐帶的園林形式中加入了以水體為核心和紐帶的新格局。這不僅大大豐富了園林藝術手段，促進山、水、建筑及植物景觀間更復雜的穿插、滲透、映襯等組合關系的出現和發(fā)展，為傳統(tǒng)園林最終采取一種流暢柔美、富于自然韻致的組合方式準備了必要的條件。 "一池三山"的模式后來為歷代皇家宮苑所沿用，并影響到宮苑以外的園林，如揚州曾有"小方壺園"，蘇州留園有"小蓬萊"，杭州三潭印月景區(qū)有"小瀛洲"等。
3.禪宗思想與中國園林
禪宗是由于佛教文化東漸，在中國文化土壤上形成的一個叫中國佛教宗派。它不僅吸收了以往佛教諸派思想以及玄學思想之所長，而且還融合了中國文化中有關人生問題的思想精髓，從而與華夏民族注重現實生活的文化傳統(tǒng)構成水乳文融的整體，成為與儒、道并稱為傳統(tǒng)文化的三大成之-它提們通過個體的直覺體驗和沉思冥想的思維方式，從而在感性中通過悟境而達到精神上-種超脫與自由。在禪學看來，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人與自然并不僅是彼此參與的關系，更確切地說是兩者渾然如一的整體。為了在人的生命歷程中展現出這種自然宇宙與人的整體境界，禪學認為，內心的體驗便是達到這一境界的關鍵，這是因為宇宙萬物的-切都是人心所生。正如六祖惠能的傳世之偈中所說的："菩提本無樹。明鏡亦非臺，本來無-物，何處惹塵埃。"它不僅體現了"不立文字"、"明心見性"的禪宗旨趣，還闡析了禪學對于宇宙本體的追求，實際上是一種在剎那之中使自已獲得解脫的覺悟或感受。禪宗思想可謂有以下幾個特點：
(1)"梵我合一"的一元世界觀，即所謂我心即佛，佛即我心；
(2)設定了頓悟見性的修行方式，也就是通過漸修或頓悟發(fā)見本心；
(3)"以心傳心"、"自解自悟"、"不著文字"的內心體驗 中唐時期，禪宗美學的興起，將審美與藝術中主體的內心體驗、直覺感情等的作用，提到極高的地位，使之得以深化，并把禪宗思想融入中國園林林的創(chuàng)作中，從而將園林空間?畫境"升華到"意境"從禪宗的觀點看，世間萬物都是佛法或本心的幻化，即"青青翠竹，皆是法身，郁郁黃花，無非若般。"這就為園林這種形式上有限的自然山水藝術提供了審美體驗的無限可能性，即打破了小自然與大自然的的根本界限。這在一定的思想深度上構筑廠文人園林中以小見大、咫尺山林的園林空間。因此，與皇家園林不同，充滿禪趣的文人園林多顯露出以小為尚的傾向。這一方面表現在園林面積、規(guī)模的小型化上，如山向疊石、水向小池潭、花木向單株轉化，靜觀因素不斷增加，而自然景觀的可游性則相對降低；另一方面表現在立意于小。小中見大的創(chuàng)作手法在我國源遠流長的古代文化藝術中應用是十分廣泛的。
在繪畫方面?咫尺有千里之勢"；在詩詞方面，"五絕只字，最為難之，必言短而意長而聲不足，方為佳矣。"園林之佳者如詩之絕句，詞之小令，皆以少勝多，以咫尺面積創(chuàng)無限空間：小何以大?小是客觀的，指園林的面積，大是主觀的，指人的感受。大通過小而體現出來。在禪宗看來，規(guī)定性越小，想像余地就越大，因而少能勝多，只有簡到極點，才能余出最大限度的空間去供人們揣摩與思考。正如沈三白《浮生六記．閑情記趣》中所說的那樣"以叢草為林，以蟲蟻為獸，以土礫凸者為丘，凹者為壑。"除了以小見大的創(chuàng)作方法以外，園林中的"淡"也是源于禪宗思想。園林的"淡"可以通過兩方面來體現。一是景觀本身具有平淡或枯淡的視覺效果，其中簡、疏、古、拙等都可構成達到這一效果的手段。一是通過"平淡無奇"的暗示，觸發(fā)你的直覺感受，從而在思維的超越中達到某種審美體驗。
事實上，中國古代傳統(tǒng)哲學文化思想對中國古典園林的影響以及人們對自然美的認識和追求，常常與社會的劇烈變革、政治動蕩以及思想活躍程度密切相關。春秋戰(zhàn)國時期，老莊對自然美的整體認識，那恰好是周王朝衰落，群雄割據，戰(zhàn)亂連年的時代到了秦始皇統(tǒng)一中國，兩漢國力強盛，這時儒學上升為正統(tǒng)獨尊的地位，人們的心理特征是普遍的人世和進取精神。為國家效勞、建功立業(yè)、揚名后世是士大夫普遍追求的人生理想，對個體自我意識的要求和發(fā)展處在次要的地位，對自然美的追求也不是社會的主流。因此，時代本身不具備對自然美作深層次發(fā)掘和開拓的土壤和條件。對自然美認識是在東漢衰落以及魏晉南北朝時期才得以深化。無獨有偶，私家園林、山水詩畫都出現及勃興于這個時代：魏晉南北朝，以儒道結合玄學進一步發(fā)展，在藝術上提出"言不盡意"、"悟對神通"的理論主張，使山水詩畫的創(chuàng)作達到了一個追求形外之意的境界。陶淵明"采菊東籬下，悠然見南?表現出對自然美的一種怡然、閑適的深遠情思。中唐以后，士大夫藝木思維層次得到了提高和深化。由于盛唐自安史之亂以后轉入哀落，士大夫的心理又依次失去平衡，這時糅合了老莊和玄學的禪學得到迅速的發(fā)展。它所提倡的直覺體驗和沉思冥想的思維方式，心悟、頓悟的領悟方式對藝術創(chuàng)作有了深遠的影響。于是，人們在追求自然美的過程中，總喜歡把客觀的"景"與主觀的"情"聯系在一起，把自我擺到自然環(huán)境之中，物我交融為一，從而早創(chuàng)作中充分地表達自己的思想情感。準確抓住自然美的精華，并加以再現。因此，含蓄的意境美是中國古典園林藝術所追求的至高境界。
4.結語
縱觀中國古典園林發(fā)展，我們可以看到，表現在古典園林中的這種具有古代中國人審美特征的園林觀，絕不僅僅限于造型和色彩上的視覺感受以及一般意義上的對人類征服大自然的心理描述，而更重要的還是文化發(fā)展的必然產物，即通過園林藝術對人的生活環(huán)境的調節(jié)，來把握人本身的存在特征和意義。
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